Mother Nature is a Capitalist. Az ökokapitalizmus és antropocentrizmus színe és visszája
Megjegyzések a fenntartható fejlődés fogalmához
A fenntartható fejlődés alapkérdései címmel Tóth I. János, a Szegedi Tudományegyetem docense tartott előadást a
BBTE Magyar Filozófiai Intézetében 2017. december 7-én. Tóth tézise szerint bár
a gazdasági növekedés mint mennyiségi dimenzió véges, a fejlődés
mint minőségi aspektus végtelen, és ennek jövője úgy gazdaságtani, mint
etikai problematizálás tárgya kell legyen. Az előadáson (és az azt követő
beszélgetésen) elhangzottakról itt olvashattok egy nagyon jó összefoglalót. Ez alkalommal
két kritikai megfontolást fűznénk az előadáshoz, amelyben reflektálnánk mindkét
fent említett szempontra, kissé tovább is gondolva ezeket.
Ez egyúttal felétek is felhívás: ha ti is hozzászólnátok
a témához, küldjetek szöveget Facebookon vagy a 127onkepzokor@gmail.com címen, és mi
közöljük a blogon.
i.
Amint az Tóth I. János előadásában
elhangzott, a fenntartható fejlődés két (elsősorban politikai, mintsem
filozófiai) definíciója két etikai kérdésfelvetésnek feleltethető meg, és egy működőképes
definíció ezek szintéziséből vezethető le. Az első definíció Gro Harlem Brundtland
nevéhez köthető, aki szerint „a fenntartható fejlődés a fejlődés egy olyan formája,
amely a jelen igényeinek kielégítése mellett nem fosztja meg a jövő generációit
a saját szükségleteik kielégítésének lehetőségéről”. Herman Daly definíciója
szerint pedig „a fenntartható fejlődés a folyamatos társadalmi jólét elérése
anélkül, hogy az ökológiai eltartó képességünket meghaladóan növekednénk.”
Ezekhez a definíciókhoz két etikai
megközelítés kapcsolható: egyrészt Kant kategorikus imperatívusza, amley
kimondja, „cselekedj úgy, hogy akaratod maximája mindenkor egyszersmind
általános törvényhozás elveként érvényesülhessen.” Másrészt Hans Jonas fogalmaz
meg egy etikai maximát: „cselekedj úgy, hogy cselekedeteid hatásai egyszersmind
összeegyeztethetőek legyenek az emberi élet földi fennmaradásával.”
A fenntartható fejlődés ezen maximákból való
levezetése egyszerre univerzalizál és individualizál, a felelősséget az egyéni emberre
helyezi anélkül, hogy rákérdezne ember és környezet viszonyára. Kant
kategorikus imperatívusza a következőképpen hosszabítható meg: „cselekedj úgy, hogy az emberséget mind magadban, mind
mindenki más személyében mindenkor mint célt is, sohasem mint pusztán eszközt használd.”
A kategorikus imperatívusz a fenntartható
fejlődésre való alkalmazása azonban nem az emberi életet, hanem a környezetet
instrumentalizálja. A környezet, és vele együtt a természet, a föld, a nonhumán
stb. gazdaságtanilag mérhetővé válik, az emberi élet minőségi növekedése
a természeti erőforrások mennyiségi hozzáférhetőségétől válik függővé. Az
etikai parancs viszont az emberi élet fenntartására vonatkozik, a
természet/környezet így nem képezi etikai kérdés tárgyát, és ebben az
összefüggésben nem világos, hogy a kanti maxima szerinti emberi cselekvés mire
irányul, vagy mire kell irányulnia, akár pozitív, akár negatív értelemben. A
fenntartható fejlődés alapvetéseinek etikai parancsokra való levezetése tehát
akkor válik problémássá, amikor az emberi cselekvést a környezettől való
összefüggésen kívül gondolja el, és így kiüresíti tartalmától.
De hogyan lehet túllépni egy ilyen jellegű,
antropocentrikus és individualizáló logika korlátain? Milyen etikai kérdésen
keresztül lehet megközelíteni ember és környezet viszonyát úgy, hogy egyik
felet sem tesszük eszközzé ebben a viszonyban? Vagy, másképp feltéve a kérdést,
hogyan lehet az emberi cselekvésre vonatkozó etikai parancsokat alkotni úgy,
hogy figyelembe vesszük az emberi élet és természet relacionalitását?
Egy megoldás lehet a hierarchizáló
antropocentrizmusból való kilépésre Aldo Leopold föld-etikája, melyre az
előadás utáni beszélgetésben/vitában is történt utalás. Leopold Föld-etika (The
Land Ethics) c. esszéje 1949-es, The Sand County Almanac c. könyvében jelent meg. Leopold az etika következő kiterjesztését javasolja:
2. az emberre mint homo sapiens-re nem hódítóként, hanem a föld-közösség tagjaként kell tekinteni
3. morálisan csak azzal kapcsolatban cselekedhetünk, amit látunk, érzünk, értünk, szeretünk, tisztelünk, csodálunk, vagy valamilyen értelemben hiszünk benne
4. a cselekvés akkor helyes, ha megőrzi a biológiai közösség integritását, stabilitását és szépségét; helytelen, ha másként tesz
A 4. pontot tartják Leopold morális
maximájának, és az etikának ezen kiterjesztése az, amely utat enged ember és
környezet viszonyának etikai elgondolásához. Bár Leopold föld-etikája
értelmezhető pusztán az etikai közösség kiterjesztéseként, sok ökofeminista gondolkodó
számára kiindulópontként szolgál az antropocentrikus etikát felváltó
megfontolások számára.
Az ökofeminizmus általában véve
abban haladja meg a Leopold-féle föld-etikát, hogy ember és környezet viszonyát
más meghatározó társadalmi egyenlőtlenségi struktúrákkal összekapcsolva
gondolja el. Együtt problematizálja a patriarchális berendezkedés,
kapitalizmus, környezetszennyezés stb. által előidézett elnyomást, pusztítást
úgy, hogy az embert és nonhumánt egyazon etikai közösség tagjaként kezeli,
morális maximák helyett viszont az etikai viszonyokat úgy közelíti meg, mint
amik – viszonyokként.
A következőkben röviden vázolom az
ökofeminizmus alapvetéseit, bár inkább arra szentelnék több figyelmet, hogy
milyen jellemzők mentén körvonalazódik egy (semmiképp sem homogén vagy
monolitikus) ökofeminista etika. Az ökofeminizmus központjában azon implicit
hierarchia felismerése és kritikája áll, amely természet és kultúra (és ennek
összefüggésében természet és kapitalizmus) között tételeződik. Ebben az
értelemben a nők a patriarchális berendezkedés általi elnyomása nemcsak analóg,
hanem szoros összefüggésben van a természet kizsákmányolásával, amely a
kapitalista fejlődés, illetve a kultúrának a természet fölé való
értékelésének következménye.
Az ökofeminizmus szerint tehát egy olyan
hierarchiai viszony áll fenn, melyben a nő a természetivel, a férfi pedig a
kultúrával lesz összekapcsolva, azonosítva, és ebben az összefüggésben
kölcsönösen leértékelődik, elnyomás alá kerül, instrumentalizálódik atermészeti és a nő. Az ökofeminizmus feladata, hogy
megvilágítsa és leépítse azokat a bináris, hierarchikus logikán alapuló
egyenlőtlen viszonyokat, amelyekben a nőiség, testiség a természetivel, a férfi
pedig az értelemmel, racionalitással, kultúrával azonosul, és hogy ezzel
egyidőben kritikusan reflektáljon az ember és természet közötti hierarchikus
viszonyra. Ebben az elgondolásban a nők emancipációja nem lehetséges anélkül,
hogy meg ne kérdőjeleznénk a természettel, környezettel való viszonyunkat is.
Ökofeminista megközelítésben ember és
természet viszonya eredendően etikai viszony, amely viszont nem meríthető ki
általános/univerzális etikai maximák alkalmazásával. Az ökofeminista etika
alapjai tehát viszonylag lazán szerveződnek, és sokkal inkább az etikai viszony
megragadására, körvonalazására törekednek, mint általános parancsok
felállítására. Ezen etika alapjai a Carol Gilligan nevéhez köthető törődésetika
elveiből merítenek, a törődés fogalmát viszont kiterjesztik az emberi
kapcsolatokon túlra, a nonhumánnal való viszonyra is.
Egy ilyen, ökofeminista törődésközpontú etika
egyik jellemzője tehát a kultúra-természet, férfi-nő, racionális-testi stb.
dualizmusok meghaladása, mely által önmagunkat mint a környezetünkkel szoros
kapcsolatban álló lényeket érthetjük meg. Egy másik jellemző, ebből
következően, a törődés fogalmának kiterjesztése az által a felismerés által,
hogy relációs lényekként létezünk környezetünkben: a törődés egyszerre
vonatkozik önmagunkra, embertársainkra (ebbe beleérthetjük a jövő generációkat
is), de az antropocentrizmust meghaladva a környezetünkre, a természetre is. Harmadrészt
pedig az ökofeminista etikához tartozik az a felismerés, hogy maga az etika is
inkluzív és kontextuális (kellene legyen). Teret kell engedi tehát olyan
történeteknek, narratíváknak, melyek a domináns disukurzusban nem kaptak
helyet, figyelembe kell venni a történeti, társadalmi, földrajzi kontextusokat.
Bár ez a felismerés közelít a fenntartható fejlődés szubszidiáris
elgondolásához, ezzel egyidőben túl is mutat ezen: nincs egy objektív, semleges
morális nézőpont, melyből kiadható egy minden problémára gyógyír morális
parancs.
ii.
A fenntartható fejlődés kérdése
elválaszthatatlan a kapitalista árutermelés kérdésétől. Mivel a fenntartható
fejlődés gondolatának kiindulópontja a jelenlegi gazdasági („emberi”) tevékenység
környezetünkre gyakorolt káros hatása, végeredményben bármilyen, a
fenntarthatóságot megcélzó elgondolás, legyen az gyakorlati, vagy elméleti
(valóság, vagy idea) arra kell irányuljon, hogy megértse a jelenlegi termelési
mód kártékonyságának okát. Ehhez persze a kapitalista árutermelést kell górcső
alá venni. Szerencsénkre már foglalkoztak behatóan ezzel a kérdéssel, nem
maradtunk magunkra.
A marxi meghatározás szerint egy árunak két
értékét különíthetjük el: a használati és a csereértéket. A használati érték
egy adott dolog konkrét felhasználhatóságával kapcsolatos, mértéke az ember (s
emellett önmaga, mint különös létező). A csereérték egy áru elcserélhetőségét
jelenti, s így mértéke a másik áru, egészen pontosan az egyetemes áru, a pénz.
A pénz lényege, hogy felcserélhetővé teszi az árukat, mivel közös nevezőre
hozza őket (x db tojás = y kiló liszt = z mennyiségű
pénz); ezzel viszont a konkrét, különös létezőket, a maguk különleges
lényegétől eltekintve egy absztrakt, egylényegű mértékkel méri, vagyis
egymástól minőségileg különböző dolgokat mennyiségileg
különböztet meg. Ez az absztrakció viszont nem olyan, mint például „a fa”
absztrakciója, lévén, hogy az emberi termelő tevékenységet szervezi. Ez a
következővel magyarázható: miképpen egy árunak kétfajta értéke van, az árut
létrehozó emberi tevékenységének, a munkának is két fajtáját különíthetjük el:
a használati értéket termelő konkrét munkát és a csereértéket
(végeredményben pénzt) termelő absztrakt munkát. Amíg az emberi
társadalom termelő tevékenysége saját szükségleteinek kielégítésére irányul, az
árucsere nem meghatározó jellegű, ugyanis csak a termelés szerény többlete
kerül elcserélésre, s így az ilyen termelési mód keretein belül végzett munka
konkrét munka. A kapitalizmusban viszont ez megváltozik: a termelés célja a
csereérték termelése lesz, az árunak, nem mint különös, használati értéket (az
önmaga és az ember közötti viszonyt) képviselő dolognak létrehozása, hanem az
árunak, mint a csereérték absztrakcióját megtestesítő dolognak termelése. A
kapitalista termelés egy absztrakció termelése, nem minőségileg, hanem
mennyiségileg meghatározott termelés; a benne elvégzett munka pedig absztrakt
munka, az értéket, mint értéket termelő munka.
A kapitalizmus története során az
árutermelésnek (ha úgy tetszik: értéktermelésnek) két áldozatát (a drámai
megfogalmazástól megkérjük az olvasót, tekintsen el) kell megjegyeznünk: az
embert, és a természetet (a mi maradt még? kérdésre itt nem próbálunk választ
adni). A természet az érték termelésének anyagi oldalát biztosítja, ugyanis a
pénz, bármennyire is „szeretné”, nem tud anyagi (pontosabban érzéki)
képviselőjétől függetlenül értékesülni. Az áru létrejöttéhez viszont szükséges
az emberi munka, mint absztrakt munka, mely csak járulékosan az emberi világot
formáló erő, elsődlegesen ugyanis az értéket termelő tevékenység. A kapitalista
termelési mód tehát önmaga fenntartása céljából az emberi és a természeti
szférát aknázza, zsákmányolja ki, ezek alkotják materiális alapjait. Ez a folyamat az emberi tevékenység, az
emberi élet, és a természeti létezők pénzre váltásának, pénzzé formálásának
folyamata.
A fenntartható termelés Tóth által bemutatott
megközelítése ezen két szféra közül csupán az egyikkel foglalkozik: véges
természeti erőforrásokkal nem lehetséges végtelen növekedés. Viszont a
kapitalizmus nem kielégítő megfigyelése miatt hiba csúszik ebbe a
gondolatmenetbe. Ez a hiba az a feltételezés, hogy a természeti erőforrások
felelősségteljes használata, vagyis, hogy ezeket az erőforrásokat végességükben
meghatározottként kezeljük, ahhoz vezet, hogy a mennyiségileg
meghatározott növekedést a minőségileg meghatározott fejlődés váltsa
fel. Viszont amint azt vázlatosan megmutattuk, a kapitalista termelésmód eleve mennyiségileg
meghatározott.
Mit is jelent tehát ezen gondolatmenet
végkimenetele? Az ökológiailag felelősségteljes kapitalizmus (egy fenntartható
és dinamikus termelési mód) két dolgot foglal magában: 1. a természeti
erőforrások kizsákmányolásának megszüntetését, vagyis a természet pénzzé
alakításának megszüntetését és 2. a kapitalizmus működési elveinek érintetlenül
hagyását. És mivel az öko-kapitalizmus még mindig kapitalizmus, az emberi
termelő tevékenység még mindig a csereértékre irányul, a cél még mindig az
értéktöbblet elérése, viszont a természeti erőforrások híján ezen folyamat
egyetlen „nyersanyaga” az emberi munka marad. Az érték végtelen termelésének, a
pénz kielégíthetetlen gyarapodásának egyetlen tűzifája marad: maga az ember.
Mindaz az intenzitás, amivel eddig az érték önmagává őrölte az embert és a
világot, ettől kezdve már csak az embert fogja morzsolni, amíg maga is teljesen
pénzzé nem lesz. (Természetesen az nem baj, hogy a természet „megmenekül”. De
magunkról, úgy tűnik, ismét megfeledkeztünk.) Ez a kapitalizmus nem ökológiai
formájában is elkerülhetetlen (vég)állomás, az ökológiai megfontolások
kapitalista alkalmazásával „csak” rohamosabban közeledünk hozzá. Ez nem utópia.
Ez nem megoldás. Ez a pokol, átfestve. Tiszta levegő, napelemek,
szarvasmarhacsordák az alföldön és lassan aszalódó emberek, akik addig szívják
ki saját lényegüket magukból az érték számára, amíg már semmi más nem marad,
csak pénz által mozgatott vázak. Ha pedig felismerjük, hogy a környezet nem
viseli el a dolgok jelenlegi (!) rendjét, illő volna észrevennünk saját
fuldoklásunk is.
Bíró Noémi, Szilágyi Botond
Mother Nature is a Capitalist. Az ökokapitalizmus és antropocentrizmus színe és visszája
Reviewed by 127 Önképzőkör
on
7:08
Rating: 5